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束缚鸟的到底是什么呢？一个故事说:一个在笼子里的鸟，看到达摩祖师走过来，由于祖师是圣人，所以身放光明，虽为畜类也会知道圣人到来，鸟说西来意教我出笼计，祖师对鸟说笼子是你的囚劳，然而笼子之外何尝不是囚劳呢，你在笼中的寿命只有几年，你在笼外也是如此。
你在笼中虽无自由，但饮食充足，你在外边看似自由，但为了食物为了生存，你会随时丢掉性命，物质的身体是没有自由与不自由的区别的，只有觉悟心灵的慧命，才是真正的自由，佛法的中心是戒定慧，禅定是必修的功课，达摩祖师面壁九年，因为只有放下物质才能放飞心灵，小乌问祖师我该怎么能自由呢。
祖师说：你问这个问题，就说明你执着物欲，你把肉身当做自已，如果你把心性当做自已，你就彻底自由了，要想自在就得看破放下身见，即然物质的鸟身不是你，那些环境物质也与你无关，那么你看到的、听到的、觉知到的能力，守护保任这种境界，这就是你自由的源泉。
欲望重和欲望轻的人有什么区别呢？人的欲望和能力是成正比的，如果人的欲望强，就必须有满足欲望的能力，如果欲望还强，还没有满足的能力，那就只有无休止的埋怨苛责了，或者怨父母夫妇等不能挣钱满足他的欲妄，使烦恼灾难不断。
人的欲望都非常强，如果满足不了自己的欲望，就会做出很多错事，薄情寡义等，修行就是让人减少世俗的欲望，升起净土的信心，人的欲妄轻了，对别人的抱怨苛责也会少了，自然就符合了无我利他的宗旨。
修行最重视的是戒律，戒律以心为根本，这就是让人减少欲妄最根本的方法，因戒而生定，定就是把自己置身于净心净土中，是真心切愿的投入，经典看似很难，其实就是没有真信切愿的心。
如果真行者却是不难的，现在人看的是物欲，听的是声尘，这就是没有真信的象征，如果人能不以欲妄为中心，那么他所看所听的就是佛法净土。
为什么说自律的人肯定是有修养的人？所谓的修行就是不断强大内心的过程，无论什么人事物，什么逆缘恶境，都不能动摇净心净土的信愿，普通人的心是不定的，见到好的就高兴，不好的东西就难过，总是心随境转，所以生死轮回不止。
心执着人事物越重，境界就越低下，法界之初没有四大物质时叫自性，自性无明乱动就叫心性，自性附物质为我叫心，我对人事物的分别执着为思想，轮回生死叫意识。
随着假我的坚定，自性彻底忘失了自己，忘失了假我的存在就是为了度化众生的，不为这个根本努力精进，却为了假我而着急上火，拼命的贪嗔痴慢，这只能说明还没有真正的进入修行壮态。
普通人的知见，和圣人的见解有什么不同呢？用身体来影响心灵是世间法，用心灵来影响身体是出世间法，药王菩萨了知世间药理了后，感觉身体的病都是心灵影响的，从治疗身体疾病的药王，由于了知一切唯心造的道理，所以由世间的药王转为菩萨。
人是业力的结晶，你有什么业就会有什么样的身体，意识的善是三善道的果报，思想的恶是三恶道果报，心性的净是四圣法界，所以人有什么身体有什么苦难，都是心性的结果，所以说医王难医寿尽之病，就是这个道理，经典说，菩萨有一法，能解世间一切苦，昼夜常念善法，思维善法，观察善法。
想要帮助一个人最好的办法是什么呢？不付出努力任何人都帮不了，那么法会是怎样加持学子的呢，世间人只知道物质上的精进，而不知道正确的目标将会产生巨大的动力，比如两个人同时学一本书，一个人没有目标迷茫度日，另一个有远大的理想。
由于这两人学习的动力不同，其结果也会天壤之别，普通人只知道在可见的东西上努力，他的理想建立在一人一家一社会的基础上，而佛法了知人是由无数的生命构成的，每一个思维意识等，都是一个生命形态，无数的生命组合成一个人，由分散到集中是由共同的愿望而合为一体的。
